Morality is learned through experience.

Building a child’s understanding of right and wrong doesn’t happen overnight, nor is it achieved through long lectures or memorable punishments. It’s a slow, daily, and deeply relational process. It doesn’t originate from a list of rules stuck to the refrigerator, but from thousands of small experiences children have with the adults who care for them. From the perspective of child psychology, we know that morality isn’t taught like a school subject; it’s learned through experience.

During the first years of life, children don’t distinguish right from wrong as adults do. They don’t operate from an internal moral compass; they operate from experience. Jean Piaget explained that, in early childhood, children go through a stage of heteronomous morality, where right and wrong depend on external authority. Something is «bad» because the adult is upset, not because the child yet understands the impact of their actions. This isn’t a problem; it’s a necessary stage of development.

Herein lies the first common mistake: believing that a young child acts “with bad intentions.” In reality, their behavior is usually guided by impulses, intense emotions, and curiosity. A child who hits, lies, or breaks something isn’t questioning values; they are exploring boundaries. Therefore, more than punishment, what they need is emotional guidance and a sense of purpose.
The concept of right and wrong begins to develop when a child understands that their actions have effects on others. And this isn’t achieved through lectures, but through clear emotional experiences. Lev Vygotsky maintained that learning occurs in social interaction. In this case, morality is formed when the adult gives words, meaning, and support to what is happening. Saying “that’s wrong” doesn’t teach as much as saying “that hurts” or “look at how your friend feels.”
One of the pillars of moral development is example. Children don’t learn values ​​by listening to them; they learn them by observing them. If a child sees consistency between what the adult says and what they do, their brain begins to integrate an internal logic. If you see inconsistency, you learn confusion. An adult who demands respect but yells; who asks for honesty but lies; who talks about empathy but ridicules, conveys much stronger messages with their actions than with their words.

Donald Winnicott spoke of the importance of a good enough environment, where the child feels safe to explore, make mistakes, and repair the damage. Repair is key to children’s moral development. It’s not just about pointing out the mistake, but about teaching what to do afterward. When a child breaks something or hurts someone, the question shouldn’t just be «Why did you do it?» but «How can we fix it?» That’s how responsibility is built, not guilt.
Guilt paralyzes, responsibility mobilizes. When we punish without explaining, the child learns to avoid the punishment, not to understand the behavior. Carol Gilligan, a psychologist, argued that morality is also built from care and empathy, not just from rigid rules. Teaching right from wrong involves helping children empathize with others, recognize their emotions, and understand that we live in relationships.

Another fundamental aspect is emotional language. A child who can’t name their feelings has more difficulty regulating their behavior. Many actions that adults label as «bad» are, in reality, overwhelming emotions. When we help a child say «I’m angry,» «I’m sad,» or «I’m scared,» we are giving them tools to act more appropriately. Morality cannot be built without emotional regulation.

It’s also important to adjust our expectations to their age. We can’t ask a three-year-old for the same level of self-control or moral awareness as a seven-year-old. Children’s psyches mature in stages, and demanding values ​​they can’t yet integrate generates frustration in both adults and children. Educating isn’t about rushing processes; it’s about guiding them.
Over time, and thanks to the repetition of consistent experiences, children begin to internalize rules. They no longer do «good» simply because an adult is watching, but because they begin to internally sense when something is right or wrong. That is the true goal: to move from external control to internal self-regulation.
Raising children with a healthy sense of right and wrong doesn’t mean raising children who are obedient out of fear, but rather children who understand, feel, and choose. And that path is built every day, in how we speak, how we repair mistakes, how we set limits, and how we support them. Because in the end, morality isn’t branded; it’s woven with patience.

La moral se aprende viviéndola

Construir la idea de lo bueno y lo malo en la mente de un niño no ocurre de un día para otro, ni se logra con discursos largos ni con castigos memorables. Es un proceso lento, cotidiano y profundamente relacional. No nace de una lista de normas pegada en la nevera, sino de miles de pequeñas experiencias que los niños viven con los adultos que los cuidan. Desde la psicología infantil sabemos que la moral no se enseña como una materia escolar, se aprende viviéndola.

Durante los primeros años de vida, los niños no distinguen lo bueno de lo malo como lo hacemos los adultos. No parten de una brújula moral interna, parten de la experiencia. Jean Piaget explicaba que, en la infancia temprana, los niños atraviesan una etapa de moral heterónoma, donde lo correcto o incorrecto depende de la autoridad externa. Algo es “malo” porque el adulto se molesta, no porque el niño comprenda aún el impacto de sus actos. Esto no es un problema, es una etapa necesaria del desarrollo.

Aquí aparece el primer error común: creer que un niño pequeño actúa “con mala intención”. En realidad, su conducta suele estar guiada por impulsos, emociones intensas y curiosidad. Un niño que pega, miente o rompe algo no está cuestionando valores, está explorando límites. Por eso, más que castigar, lo que necesita es orientación emocional y sentido.

La idea de lo bueno y lo malo comienza a construirse cuando el niño entiende que sus acciones tienen efectos en otros. Y esto no se logra con sermones, sino con experiencias emocionales claras. Lev Vygotsky sostenía que el aprendizaje ocurre en la interacción social. En este caso, la moral se forma cuando el adulto pone palabras, significado y contención a lo que ocurre. Decir “eso está mal” no enseña tanto como decir “eso lastima” o “mira cómo se siente tu amigo”.

Uno de los pilares de la construcción moral es el ejemplo. Los niños no aprenden valores escuchándolos, los aprenden observándolos. Si un niño ve coherencia entre lo que el adulto dice y lo que hace, su cerebro empieza a integrar una lógica interna. Si ve incongruencia, aprende confusión. Un adulto que exige respeto, pero grita; que pide honestidad, pero miente; que habla de empatía, pero ridiculiza, transmite mensajes mucho más fuertes con sus actos que con sus palabras.

Donald Winnicott hablaba de la importancia de un entorno suficientemente bueno, donde el niño se sienta seguro para explorar, equivocarse y reparar. La reparación es clave en la moral infantil. No se trata solo de señalar el error, sino de enseñar qué hacer después. Cuando un niño rompe algo o hiere a alguien, la pregunta no debería ser solo “¿por qué lo hiciste?”, sino “¿cómo podemos arreglarlo?”. Ahí se construye responsabilidad, no culpa.

La culpa paraliza, la responsabilidad moviliza. Cuando castigamos sin explicar, el niño aprende a evitar la sanción, no a comprender la conducta. Carol Gilligan, psicóloga, planteaba que la moral también se construye desde el cuidado y la empatía, no solo desde reglas rígidas. Enseñar lo bueno y lo malo implica ayudar al niño a ponerse en el lugar del otro, a reconocer emociones ajenas y a entender que convivimos en relación.

Otro aspecto fundamental es el lenguaje emocional. Un niño que no sabe nombrar lo que siente tiene más dificultad para regular su conducta. Muchas acciones que los adultos califican como “malas” son, en realidad, emociones desbordadas. Cuando ayudamos a un niño a decir “estoy bravo”, “estoy triste” o “tengo miedo”, le estamos dando herramientas para actuar de manera más ajustada. La moral no se construye sin regulación emocional.

También es importante ajustar nuestras expectativas a la edad. No podemos pedirle a un niño de tres años el mismo nivel de autocontrol o conciencia moral que a uno de siete. La psiquis infantil madura por etapas, y exigir valores que aún no pueden integrar genera frustración tanto en adultos como en niños. Educar no es adelantar procesos, es acompañarlos.

Con el tiempo, y gracias a la repetición de experiencias coherentes, el niño empieza a interiorizar las normas. Ya no hace lo “bueno” solo porque el adulto mira, sino porque comienza a sentir internamente cuándo algo está bien o no. Ese es el verdadero objetivo: pasar del control externo a la autorregulación interna.

Criar niños con una noción sana de lo bueno y lo malo no significa criar niños obedientes por miedo, sino niños que entienden, sienten y eligen. Y ese camino se construye todos los días, en cómo hablamos, cómo reparamos, cómo ponemos límites y cómo acompañamos. Porque al final, la moral no se graba a fuego, se teje con paciencia.

Kids and pets

The relationship between children and pets is often filled with tenderness, expectations, and plenty of picture-perfect photos. But beyond the adorable aspects, this bond is a profound ground for emotional learning, responsibility, and respect. Children aren’t born knowing how to interact with an animal; they learn by observing, experimenting, and being guided by adults. Therefore, managing this relationship isn’t just a matter of rules, but of early emotional education.

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Los niños y sus mascotas

La relación entre los niños y las mascotas suele estar cargada de ternura, expectativas y muchas fotos dignas de portada. Pero más allá de lo adorable, este vínculo es un terreno profundo de aprendizaje emocional, responsabilidad y respeto. Los niños no nacen sabiendo cómo relacionarse con un animal; lo aprenden observando, experimentando y siendo guiados por los adultos. Por eso, manejar esta relación no es solo cuestión de normas, sino de educación emocional temprana.

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The relationship between grandparents and children

The relationship between children and their grandparents occupies a special place in the emotional architecture of childhood. It is not a secondary or merely affectionate bond; it is a relationship that can profoundly influence children’s emotional, social, and even cognitive development. Grandparents not only provide companionship, but also offer a different way of being in the world, and this difference is precisely what makes it so valuable.

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La relación entre los niños y sus abuelos

La relación entre los niños y sus abuelos ocupa un lugar especial en la arquitectura emocional de la infancia. No es un vínculo accesorio ni simplemente afectivo; es una relación que puede influir profundamente en el desarrollo emocional, social y hasta cognitivo de los niños. Los abuelos no solo acompañan, también ofrecen una forma distinta de estar en el mundo, y esa diferencia es justamente lo que la vuelve tan valiosa.

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Zootopia: A Modern Fable About Prejudice, Expectations, and the Internal Struggle to Be Yourself

Imagine a city where all the animals live together in harmony, from polar bears to tiny mice. A utopia… or so it seems. Zootopia enters the lives of children and adults as a fun animated film about talking animals, but what it really delivers is a masterful essay on social prejudices, imposed expectations, identity, resilience, and the deep desire to find (or create) our place in the world.

Judy Hopps, the first rabbit in a police force dominated by large and powerful animals, is the perfect symbol of what developmental psychology calls self-efficacy: that internal belief that one can achieve whatever one sets out to do, even when the context seems to scream otherwise. From an early age, Judy is confronted with messages that invalidate her dream of being a police officer. But she embodies that ability to resist external pressure and cultivate an identity based on purpose, not labels. If Vygotsky were to talk about it, he would say that the social environment offers a gigantic zone of proximal development… as long as he can find mediators to help him cross it.

And then appears Nick Wilde, the fox. Cynical, relaxed, sarcastic, but also deeply wounded. He is a clear example of how internalized stereotypes can shape our behavior. Nick grew up hearing that foxes are dangerous and untrustworthy, and when he couldn’t find any other validation, he decided to play the role others had assigned him. Here, from a social psychology perspective, we are talking about self-fulfilling prophecies: when stereotypes not only affect us from the outside, but begin to direct our actions from within.

The film doesn’t stop at a personal narrative. It elevates its discourse to speak of fear as a tool of social control. When Zootopia’s predators begin to «run wild,» the discourse of fear begins to divide the city. And so, we see how prejudices, as Gordon Allport explains, feed on ignorance and fear, and are reinforced in times of crisis. The metaphor is powerful: one well-directed rumor can destroy years of coexistence. The story shows us how collective fear can be used to justify rejection, discrimination, and mistrust, even in societies that claim to be inclusive.

But the most beautiful thing about Zootopia is how it dismantles these ideas without sermons, but through the emotional growth of its protagonists. Judy realizes that, despite her good intentions, she can also have prejudices. Nick discovers that he doesn’t have to live locked away in the «swindler fox» label. Both learn to look beyond instinct, social discourse, and what others expect or fear of them. They grow, in the fullest sense of the word: they become aware of their biases and choose to act from empathy.

From a learning psychology perspective, we can say that both characters undergo a profound process of unlearning. Something that’s not only difficult, but uncomfortable. Letting go of beliefs that have accompanied us our entire lives involves grief. But it’s also liberating. And this is where the film becomes powerful for children: because it shows them that change is okay, that questioning what we’ve learned is healthy, and that identity isn’t a rigid mold but a dynamic construct.

Zootopia isn’t just a city. It’s a promise. The promise that we can live together, different but equal, without giving up our stories or our essence. It’s a call not to reduce anyone to their species, their size, their accent, or their past. It’s a reminder that we are all—yes, all of us—fighting some internal battle.

Zootopia: una fábula moderna sobre prejuicios, expectativas y la lucha interna por ser uno mismo

Imagina una ciudad donde todos los animales conviven en armonía, desde osos polares hasta ratones diminutos. Una utopía… o eso parece. Zootopia entra en la vida de niños y adultos como una película animada divertida sobre animales parlantes, pero lo que nos entrega realmente es un ensayo magistral sobre los prejuicios sociales, las expectativas impuestas, la identidad, la resiliencia y el deseo profundo de encontrar (o crear) nuestro lugar en el mundo.

Judy Hopps, la primera coneja en un cuerpo policial dominado por animales grandes y poderosos, es el símbolo perfecto de lo que la psicología del desarrollo llama autoeficacia: esa creencia interna de que uno puede lograr lo que se propone, incluso cuando el contexto parece gritar lo contrario. Desde temprana edad, Judy se enfrenta a los mensajes que invalidan su sueño de ser policía. Pero ella encarna esa capacidad de resistir a la presión externa y cultivar una identidad basada en el propósito, no en las etiquetas. Si Vygotsky nos hablara de ella, diría que el entorno social le ofrece una zona de desarrollo próximo gigantesca… siempre y cuando logre encontrar mediadores que le ayuden a cruzarla.

Y entonces aparece Nick Wilde, el zorro. Cínico, relajado, sarcástico, pero también profundamente herido. Es el claro ejemplo de cómo los estereotipos internalizados pueden moldear nuestra conducta. Nick creció escuchando que los zorros son peligrosos y poco confiables, y al no encontrar una validación distinta, decidió jugar el papel que los demás le habían asignado. Aquí, desde una perspectiva de la psicología social, hablamos de profecías autocumplidas: cuando los estereotipos no solo nos afectan desde fuera, sino que empiezan a dirigir nuestros actos desde dentro.

La película no se queda en un relato personal. Eleva su discurso para hablar del miedo como herramienta de control social. Cuando los depredadores de Zootopia comienzan a “salvajezarse”, el discurso del miedo empieza a dividir a la ciudad. Y así, vemos cómo los prejuicios, como explica Gordon Allport, se alimentan de la ignorancia y el miedo, y se refuerzan en los momentos de crisis. La metáfora es potente: basta un rumor bien dirigido para destruir años de convivencia. La historia nos muestra cómo el miedo colectivo puede usarse para justificar el rechazo, la discriminación y la desconfianza, incluso en sociedades que presumen de ser inclusivas.

Pero lo más hermoso de Zootopia es cómo desmantela estas ideas sin sermones, sino a través del crecimiento emocional de sus protagonistas. Judy se da cuenta de que, a pesar de sus buenas intenciones, también puede tener prejuicios. Nick descubre que no tiene que vivir encerrado en la etiqueta de “zorro estafador”. Ambos aprenden a mirar más allá del instinto, del discurso social, de lo que otros esperan o temen de ellos. Crecen, en el sentido más pleno de la palabra: se hacen conscientes de sus sesgos, y eligen actuar desde la empatía.

Desde la psicología del aprendizaje, podemos decir que ambos personajes atraviesan un proceso profundo de desaprendizaje. Algo que no solo es difícil, sino incómodo. Abandonar creencias que nos han acompañado toda la vida implica un duelo. Pero también una liberación. Y aquí es donde la película se vuelve poderosa para los niños: porque les muestra que cambiar está bien, que cuestionar lo aprendido es sano, y que la identidad no es un molde rígido sino una construcción dinámica.

Zootopia no es solo una ciudad. Es una promesa. La promesa de que podemos vivir juntos, diferentes pero iguales, sin que eso implique renunciar a nuestras historias ni a nuestra esencia. Es un llamado a no reducir a nadie a su especie, su tamaño, su acento o su pasado. Es un recordatorio de que todos —sí, todos— estamos peleando alguna batalla interna.